导语：基督教，作为世界第一大宗教，具有历史悠久的发展历史和内涵非常丰富的教义。公元1世纪，在承继了犹太教的《圣经旧约》和文化传统后，发展出有了独有的基督教教义，并从耶路撒冷地区向外扩散，经历了罗马帝国、中世纪基督教不会、宗教改革多个阶段后，信徒渐渐激增，发展到今天的兴旺局面。如果从罗马帝国时期开始算数起，西方的政治也经历了漫长的发展时期。

从古罗马时期国王、长老院、公民大会互相抗衡的局面，到中世纪封建制度的不断完善，直到近代民族国家的蓬勃发展、现代民主政治的构成。从时间上看，基督教与西方政治的发展完全是紧密结合的，神权与世俗权力互相扶植也互相排挤，联合推展着西方政治的进程。古罗马对世界的三次吞并展现出为：领土的扩展、基督教的拓展以及罗马法的深远影响。从基督教在古罗马时期的发展我们不难看出，即使是在看起来与宗教毫无关系的现代政治中，依然不存在基督教"上帝的归上帝，恺撒的归凯撒"这样的二元政治观念，甚至可以说道，基督教二元政治观奠下了西方政治文化基础。

一、基督教在罗马时期的发展"基督教不会的蓬勃发展，无论是政治还是政治哲学而言，都不无道理地可以叙述为西欧历史上最不具革命性的事件。"《圣经新约》目录1、基督教的创办基督教的起因，是由于被吞并的犹太人镇压罗马帝国决意，不能把期望竭尽轮回。

公元1世纪的罗马帝国境内，早期基督教产生于巴勒斯坦省，是古老的犹太教的一支，信徒为平民和手工业者。产生之初，就受到了犹太教和罗马帝国的打压。

其原因在于，基督教改信上帝，这就敌视了罗马皇帝的权威，大自然不会受到皇帝的抨击。更何况，这种全新的信仰是传统信仰中经常出现的"异类"，昌一经常出现之后遭了其他信徒的压制。不仅如此，罗马帝国更加充满著了对基督徒的种族主义。早期基督徒的风俗有不剪发、剃须，装扮古怪；把葡萄酒视作人血，不参与祭拜，这样格格不入的习俗遭了社会的强烈反应。

不仅如此，基督教义中鼓吹世界末日论，指出世界末日时将不会下起大火，烧毁一切，这种观点被当时的人指出是罗马大火的原因之一。基督徒的服装2、渐渐获得接纳公元3世纪，正是罗马帝国的多事之秋，频密的改革和皇权更替让帝国元气大伤，经济受到相当严重伤害，一时间人口减少、土地荒凉。而这些基督信徒构成的社会的组织，本着传播教义的目的积极开展社会救济，同时其信徒内部也构成了平稳的的组织，起着了平稳社会秩序的起到。于是，在公元313年，君士坦丁大帝授予了《米兰敕令》，否认了基督教的合法地位，自此，基督教确实攀上历史舞台。

392年，基督教沦为国教。在这之后，随着罗马帝国的对外吞并，基督教也传播到了整片欧洲大陆。基督教虽然纳出生于犹太教，但二者不存在相当大差异，非常简单来说，基督教指出礼拜亚早已复活，而犹太教指出礼拜亚未复活。

犹太教特别强调律法，基督教特别强调"救赎"。弥赛亚复活，解救世人二、基督教的二元政治观1、上帝的归上帝，凯撒的归凯撒公元1世纪初期，耶稣在传教过程中，面临犹太青年的关于否应当向皇帝纳税的诘难，他问道："上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。"这句话不仅问了否纳税的问题，而且传达了一种新的基督教二元政治观。

对任何一种宗教而言，如何处置世俗事务与宗教事务之间剪不断理还乱的关系，是它们必需面临的问题。回应，耶稣一方面挑战了极端神权政治传统，也就是传统的以神为至高无上不存在，人只是神灵的奴仆这种观点；另一方面也拒绝接受了消极遁世的宗教传统。他不是将尘世生活与灵魂世界矛盾一起，而是为二者划界边界，认同各自的价值。

基督教二元政治观的风行重塑了西方政治文化的精神和品格。耶稣向世人传教2、基督教的"二元"观"上帝的归上帝，凯撒的归凯撒"，这句话出自于《圣经新约》中的《路加福音》，某种程度是一条基督教义，更加沦为后世宗教与社会关系宿老的准则。首先，给人下了二重性的定义：人是由肉体和灵魂构成的，如此，之后对应着人应当享用宗教生活和世俗生活，在教义中，宗教生活分成此岸和彼岸、世俗生活分成尘世和此岸。

既然人的生活分成两部分，肉体必须沿袭、灵魂必须孕育，就必须有所不同的人对两部分生活展开负责管理：教士包含的僧侣阶层负责人的灵魂救赎，大多数人只是平信徒包含的尘世阶层。而对其展开最低掌控的分别包含了教会和国家。国王与教皇分别为尘世与精神的象征物同理，在政治权利上也一分为二：教皇是教权的最低象征物，掌控人们的精神权力，皇帝或国王是世俗权力的最低象征物，负责管理决定人们的社会生活。

比较不应的，构成了各自的法律：限于于精神领域的神法和自然法，决定教会生活的教会法，以及管制日常生活的世俗法律。当然，也就有了教会法庭和王室法庭等等的区别。三、近代社会仍然是"二元"的1、二元政治的思路未消失文艺复兴和宗教改革后，西方社会踏上了世俗化道路，基督教所坚决的二元政治观开始消除，基于现世与轮回的构筑的天平开始翻覆。

此岸（现世）沦为人们注目的焦点，彼岸（轮回）在人们的视野中慢慢远去。人们更为注目现世世界的享用，比起之前大大忽视了对灵魂世界的探究，换句话说，我们渐渐失去了对灵魂世界的笃信信仰。尼采曾多次说道过："上帝杀了"上帝则退出了对世俗生活的介入，从尘世中退隐。

但是，原本的基督教二元政治的思维模式并没消失，而以个人主义为基石所构筑的自由主义的二元政治观则悄然兴起。2、近代的自由主义自由主义不单单是一种政治主张，堪称一种意识形态，反映在方方面面的拒绝：共和制或君主立宪制的权利民主制、权利对外开放的市场经济、以法律确保个人权利等等。具体来说，自由主义在内在精神领域执着个人权利，外在不道德上主张个人权利受到认同的同时，也要受到法律的约束；个人一方面是最低主权者，享有个人的私域，但在公共领域，个人也要遵从外在权力；一方面个人拥有独立国家的政治权力，另一方面也要创建受限的政府展开首府；由此，公民社会和国家是并行不悖的不存在。

公元1世纪罗马帝国可见，近代的自由主义也是"二元"的，解决问题的问题也是个人与外在世界的关系，只不过从之前基督教注目个人与神之间的关系，改变为注目个人与社会之间的关系。从这一点上说道，自由主义与基督教是具有内在联系的。四、基督教义与现代政治的关联从上面我们可以获知，基督教对神权和世俗权力的区分虽然并不是主导近代社会的原则，但这种将个人与外在社会区分出去的二元政治观却能在现代政治中寻找踪迹。

1、超越"君权神授"观念近代自由主义在世俗化过程中崩溃了中世纪的神圣秩序，建构了近代自由主义政治哲学。在近代自由主义哲学重构的过程中，近代自由主义政治哲学家沿袭了基督教二元政治思维模式，此堪称"杀人逃跑了活人"。他们将宗教（精神）生活，也就是上帝的物移位为个人权利（或社会），而将凯撒的物移位为国家（政府）。

正是在这一意义上，近代自由主义可称作上帝在尘世的遗物。"上帝的归上帝，凯撒的归凯撒"，如此一来，国王的权力仍然依附于教权，享有了独立国家地位。

对世俗权威的否认，超越了前现代"君权神授"的观点，社会权力的来源再次发生了变化。可以说道，没这种观念上的极大突破，就不有可能有后来种种制度上的建设。罗马帝国凯撒大帝2、从纵向到横向的发展基督教教义与近代自由主义之间的区别在于，基督教对权力的纵向拆分（双头论）在自由主义中转化成为对个人（和社会）与政府之间的横向拆分。

在纵向拆分框架下，二者彼此否认，不可逾越。而在横向拆分下，个人权利沦为政府无法容忍的鸿沟。在基督教政治哲学中，此岸与彼岸是一种历时性的矛盾，即只有已完成此岸生活才能抵达彼岸，而这时无法同时不存在的。而在近代自由主义政治哲学中，其中止了此岸与彼岸的矛盾，反而将此岸世界断裂为两半，在个人和国家之间划界界限。

由此，人接过上帝的权杖，城主着国家的边界。由此看来，基督教的二元政治模式本身没有逆，只是权力结构内部展开了调整，权利的拥有者从信徒和教会改变为个人与国家，只不过个人沦为国家的构成者，心态分担起保卫国家利益的责任。施行《米兰敕令》的君士坦丁大帝结束语：罗马帝国时期，在犹太教的基础上产生了基督教，虽然一开始因为种种原因受到排斥，但在时代的冲刷下，基督教渐渐崭露锋芒，沦为罗马帝国精神信仰最重要部分，减轻了罗马帝国仍然以来因多神信仰带给的恐慌。

"上帝的归上帝，凯撒的归凯撒"，这句话不仅将世俗生活和精神生活一分为二，更加奠下了西方政治文化的内在精神。自此，构成了个人与社会之间既矛盾又统一的关系。虽然到了近代，这种基督教的二元政治观仍然是社会思想的主流，但其中的二元观念却被保有了下来，转化成为区分个人与国家权力的自由主义，可以说道，这种二元模式本质上一成不变，只是外在展现出再次发生了变化。

由此可见，看起来几乎矛盾的基督教和现代政治，却在精神内核上一脉相承，人接过了上帝的权杖，不全然是上帝的奴仆，堪称国家的捍卫者。

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